神仏をとりつぐ人々
　一　歴史上の巫術師
　　　　榎原神社の萬壽姫
　　　　霧島山麓の巫術師
　二　巫術師の特色
　　　　巫術師の分布
　　　　土地との関係
　　　　伝説との関係

　　第　節　神仏をとりつぐ人々

　　一　歴史上の巫術師
榎原神社の萬壽姫

　歴史上の巫術師の実態を知るうえで貴重な資料となるのが内田萬壽姫の例であろう。内田萬壽姫に関しては他章でも多くふれるのでここではそのシャーマニックな要素を紹介する。内田萬壽姫は元和六年（一六二○）の初夏に福島西方（現串間市）に生まれ、後に父内田外記の都合で榎原に移り住むこととなる。一七歳のときに一度は嫁ぐことになるが成立しなかったため、その後終生独身を通したという。寛永十七年（一六四○）九月萬壽姫二一歳のときに神がかることとなる。そのときの様子は次のように伝説化している。

丁度初秋の或日夫婦は愛娘の満壽子を伴って、鵜戸神宮へお参りしたが、帰途萬壽子が妙なことを口走るので急いで家に連れ帰ったけれ共、満壽子の狂態は静まるどころか、却って強度になって殆んど手の付けようが無い様になった。髪を振り乱し、眼は血走って眉は引きつり見る見る恐ろしい形相に変って、就かぬ事を叫び乍らともすれば飛び出そうとする娘の変り果てた姿に夫婦は暗涙を呑み乍ら一日も早く病気の全快せん事を神仏に祈った。或る曇った夕べの事である。満壽子は父母の監視を受け乍ら、椽先に立って薄気味わるいほど暗雲の低く垂れ下った空をじっと見つめていたがまもなく、一陣の風がさっと吹き過ぎると見るや何処からともなく黒雲がフワリと下りて来て満壽子の身体を包んだかと思うと彼女の身体は雲の上に乗って天に舞い上がってしまった。夫婦は急には言葉も出でず、唯茫然としていると間もなく件の黒雲は娘をのせて何処からか舞い下って来、彼女を庭に下ろすと何処へか消え去った。余りの不思議さに夫妻は満壽子にわけをたずぬると「あれは鵜戸様にお参りしたのでございます」と言って鵜戸の海岸の砂を一握り持って来ていた　。　　（『宮崎縣福島郷土史』）

　困惑した父外記は精能という僧に魔祓いの祈祷を頼んだ。精能とは真言宗地福寺（現在の榎原神社境内裏にあった）の第一代住職である。そのときの精能と萬壽姫との対話が『榎原村郷土誌』にあげられている。

　萬壽姫には精能をはじめ金真坊・実祐・伊東祐久の四人が関わったといわれる。金真坊は「鵜戸山の御主」とされる人物である。慶安年中（一六四八〜一六五二）のある年の九月、鵜戸山の岩屋で萬壽姫が篭もったとき、神敵が海上から押し寄せてきた。そのとき金真坊が萬壽姫の後に扇を持って立ち神女をお守りしたという。また第三十八世鵜戸山別当であった実祐によって萬壽姫の評判は第三代飫肥藩主伊東祐久に伝えられる。明暦二年（一六五六）萬壽姫三七歳のとき祐久に対して小社を建立し、鵜戸山の御分霊を榎原権現として祭るよう進言があった。鵜戸山信仰と真言宗を宗教的背景に持った内田萬壽姫は榎原を中心とした人々の信望を集め、さらに祐久を中心とした権力の支持を受け、一層の巫女的権威を掌握していった。結果的に政権争奪に勝利した祐久はその権力の象徴として、萬壽姫の死後も桜井神社を建立し萬壽姫の神霊を祭った。そういった伊東氏の象徴であったからこそ鵜戸神宮と並んで代々藩主の崇敬が持続し、榎原神社本殿（一七○七）・社務所（一七九二）・現摂社桜井神社社殿（一七九七）・鐘楼（一八四二）・数々の末社などが建立された。

　榎原神社には萬壽姫が使った巫具が神女の宝物として展示してある。これらは当時の巫女の活動を知るうえで貴重な資料と思われるのでここに紹介する。　桧扇は約三○　　のやや大きめのもので、表面の図柄は中央に松、両端に鶴、松の根元に亀一匹、松の根元から梅の木、全体に雲が描かれている。裏面には蝶が五匹と雲が描かれている。扇上部に紐垂れが装飾してある。扇の開き数は二十七枚である。破損がひどいため明治二十九年に修復した。　神鏡は直径約一二　　の銅製の鏡である。模様は上部に桐の紋二つ、中心に亀一匹、左に鶴二羽、全体に松の模様が施されている。彫刻は文化財的価値があるといわれている。　数珠は黒色で長いものが一本、白色で短いものが二本残されている。数珠を入れる箱に「奉納川崎大膳祐理　郡司万兵衛久辰」と書かれている。法女となった萬壽姫が地福寺で使用したと伝えられている。　神女の天冠は神女が榎原大権現を祭られたときの冠で二種類のものが残されている。

　経文一巻。僧空海筆といわれるもので日下部氏郡司萬兵衛寄進とされている。このほか神女の宝物として白装束・肖像画・刀（僧紀ノ新太夫波平安行作）なども残されている。

　「ヤチガイの御守」も伝えられている。寛永十七年十一月には「ヤチガイの御守」（縦約二○　　、横約一○　　）を染筆する。これは千枚の和紙を重ねた上から「五大力菩薩」と一筆書くと一枚を残しすべてに墨書きされたという。直筆と印版のもの数種類が残されている。武運長久・護身の御守りとして武士たちの間に配布されたものである。この御守は現在も伝えられ、明治期から昭和期にかけての度々の戦争に効力を発揮したといわれている。
　また榎原神社は縁結びの神としても有名である。近郷近在の青年男女や両親たちが婚姻の相談を萬壽姫にもちかけ、萬壽姫の進言に従えば良縁に恵まれ、しかも安産、子どもは健やかに育ったといわれる。祐久公も世継ができずに萬壽姫に進言を求め、すすめられた特別の漢方薬によって無事懐妊したとも伝えられている。萬壽姫の死後もその信仰は衰えることなく、鵜戸さん参りと並ぶ榎原参りで知られるように縁結びの神として崇敬されている。なお境内には「夫婦杉」と呼ばれる樹齢御百年の二本の杉がある。

霧島山麓の巫術師
　本章第八節で紹介するように、霧島山麓にはカヤカベ教という民俗宗教があり、冥界通信がその信仰の秘儀とされた。カヤカベ教主の親幸は御状という名の冥界通信をとりつぎ「郡」ごとに信者に廻読させていたが、その場合、親幸の妻の鶴亀というものや、別に「杓取り」と呼ばれた教団内の特定の女性が巫女（霊媒）の役をつとめていたようであり、信者たちはこうした秘儀を共有することによって、外部に対して信仰と組織の秘密性を保持していた。ここでいう冥界通信とは、阿弥陀如来−伊勢大神−霧島六社権現−カヤカベ教団という回路で降りてくるという。「教徒たちの一番の関心事は、死者が無事に往生できたか、往生するのにどれほどの時間を要したかということが、霊媒の手で知らせてもらえるということにあったらしい。」（『日本庶民生活資料集成　第十八巻』）つまりこの巫女の役割は、信者と死者の対話を媒介にすることであり、信者はその冥界通信を聞き、死者の生前の人格判断をし、その判断は信者自身の信仰生活への励みとなり、戒めとなり得たわけである。冥界通信の方法は、教主が「霊媒に神霊をよりつかせ、霊媒の語る神（仏）のことばを人間のことばにほんやくし、信者組織にとりつぐ役をはたす。」カヤカベ教の開祖とされる宗教坊は修験者としての修行をつんでいることを考えあわせると、修験道におけるさにわの介在ととらえられる。また「霧島の神は親幸を可愛がり、極楽へつれていって浄土の有様をみせたといい、彼は三日間寝続けることがあり、その時は霧島の神につれられて浄土へ行っていたと伝える」（『魔の系譜』）のようにこの教主の親幸自身が脱魂のような経験をしている。
　日本巫女史研究のうえでも注目されてきた口寄せ巫女という存在がある。これは死者の霊を呼び出し、残された者が死者との会話を巫女に取り次いでもらうという行為である。この形態は宮崎県では都城市・高城町で現在でも行なわれるという。
　なお神徒では、明神どんをたのんで死後一週間ぐらい経ってから、経をあげて魂をよびもどして祓いをする所もあった。また、神子をよんで、しけがかり（神がかり）して、死者が生前に思っていて言い残したことをきいたりした。特に急死した者の際は、よくこれが行われたものである。　　　　　（『高城町史』）
　カヤカベ教において「杓とり」と呼ばれる巫女が行なう冥界通信が重要な位置を占めていたことはすでに述べた。おそらくこの一帯にはこうした口寄せの信仰形態が存在し、それは霧島山という霊山の重要性とも関わり、霧島信仰の一つの形態であったのかもしれない。


　　二　巫術師の特色

巫術師の分布
　全国的に巫術師あるいは巫女の分布をみていくと主に日本の周辺部にあたる東北地方および琉球地方に多く残存しているといわれる。しかし視点を足元に向けてみると以外に多くの人たちがシャーマニックな力に頼り足しげく祈祷師や巫女のもとへ通っていることに気づく。宮崎県においてその足取りをたどってみると延岡市を中心にした県北と都城市を中心にした諸県地方の二極に集まっている傾向がみられる。それは旧延岡藩と旧薩摩藩という宗教政策に密教・修験道の傾向が強いという共通点が現在の信仰的背景に反映されているためであろうし、その地域に霊山が多いという地理的条件も関係するであろう。前述したように巫術者になるきっかけはさまざまな困難（病気・事故・不幸）に直面し、祈祷師（ヤンブシ・ホシャドン）に解決を求めることが多い。巫術師への誘導者は密教・修験道系の宗教者ということであり、そうした宗教的色彩が濃いことが、巫術者を多く輩出するという一つの条件ともいえよう。
　巫術師を周りの人々がどのように呼んでいるかをみてみるとその傾向は三つに分かれる。一つは主にその巫術者の素性を知らない人たちによって使われる「拝み屋さん」という呼称がある。次に多いのが土地の人々によって親しみをこめて愛称で呼ばれる例である。ほとんどがその氏名を「サン」「ドン」をつけて呼ぶが、なかには「一本松の嘉平ドン」などもある。またその祀っている神仏名で「地蔵おばさん」「オデシバさん」「オンタケさん」「カナヤマさん」「ヘンロさん」「センチョウインさん」などという呼称もある。三つめとしてはその土地特有の呼び名である。ホシャドン・ヤンブシ・ホリドンなどは県内全域で聞かれるが、特徴的なものが「モノシリ」と「ヒデリガミ」であろう。モノシリとは古い文献にも出てくる巫術者を表わすことばである。日之影町・諸塚村・北方町・北郷村・高千穂町・椎葉村では現在でもモノシリということばは使われる。ほかに「カンガエシャ」（川南町）や「知識」（カヤカベ教）などのように世の中を知る者として巫術師の存在があったことが想像できる。また憑きもの信仰との関係もその名称に表われるが、一般に別称としての犬神憑きや野狐憑きという呼び方のほかに巫術者をさす一般名称としての「ヒデリガミ」という呼称がある。ヒダルガミということばは西日本に多い憑きものの一種で、憑かれた者は突如空腹を覚えふらふらするという。野間吉夫氏は『椎葉の山民』の「山村語彙」のなかでヒデリガミを狐憑きと記している。宮崎県では巫術師のことをヒデリガミという地域が多い。後で述べる牧山さんも入郷地区ではヒデリガミと呼ばれたという。綾町・佐土原町・日向市などでは現在でもヒデリガミと呼ばれる人がいて「あん人はヒデリゃるげな」などとヒデルという動詞でもそのことばが使われる。

　巫術師の特徴
　組織化した巫術師（教組）のほかに民間の巫術師が現在も多く活動し人助けを行なっている。その特徴について触れてみたい。巫術師には修行をつんでその苦行のなかで神の声を聞くという修行型と難病・不運の連続・苦難に直面しその苦況のなかに神が示現する召命型の二類型がある。修行型の場合にはほとんどが先師につき宗教的知識をもって神仏との交渉を行なう。修行をはじめた理由は、孫の病気を治すため、出兵した息子の安全を守るため、夫が失明で自分が更年期障害になったためなどであり、何らかの理由で修行を思い立ち苦行の後に霊的存在を自覚するタイプである。一方召命型の場合巫病ともいえる治療不可能の病気にかかり神の示現とともに病気が治癒するといった奇跡をともなうことが多い。個人的な信仰のなかからの召命であるため当然その巫術は数珠などの巫具を基本に行なわれるが、修行をつむにつれ、信者の増加につれて巫具は増える傾向にある。召命型の巫術者にとって神に選ばれたという自負心は大きい。
　　わたしゃ全然何もせんときに（神の知らせが）ぽいときたっですよね。ほかの人はみんな神仏にすがってきてね、人間が神に取りなして神が降りるようになったて。それだけどおまえは神がね、おまえに惚れたっちゃち神がいいなっと。それが普通の人間と拝むもんとおまえとの違いちのはそこにあるとじゃ。じゃから修行とかせんでも、神からの直接のみくじが降りだしたというのはそこに違いがあるとじゃちいいなっとですよ。
　活動の場をみてみるとほとんどが表の間である。表の間を活動の場とする傾向は家を基盤とした活動を示している。そしてさらに家単位から親戚、近隣から村へとその活動範囲が広がり、依頼者・信者の数が増えるにつれ、活動拠点は表の間から巫堂へと移る。増築した特別な部屋の場合もあれば、屋敷内のはなれに二畳から六畳程度の巫堂を設ける場合もある。これは組織化への志向性が強い場合に巫堂というシャマニックな空間を必要とするためかもしれない。表の間とはいわば個人的信仰の場であり、その空間で巫業を行なう限りにおいてはその存在が個人的なものでしかないが、専門の空間を持つことにより巫術者が自らの立場を公的な存在として認識する
。また民間巫術者の服装をみていくと特別な巫装束を着る者は少なく、普段着で神ごとを行なうことが多い。巫装束を持たない理由としては「着飾ったりしたら参ってくるもんが着飾って来んならんじゃないか。」とか信者がいろんな着物などを作ってくれるというが「いかにも神使いじゃという格好はしたくない。」といって断っている、などである。民間巫術者の信仰はあくまで個人的な信仰の延長上にあることがわかる。病気治療で興味深いのは一般病院（西洋医学）の医者との共同治療である。巫術師と医者が互いにどちらかに治療の可能性があるかを判断認識する。西洋医学が普及する明治初期から昭和初期まではこのような関係は珍しくはなかったようである。

土地との関係
　神官の系譜や宗教的組織を持つ宗教者と違い、民間の巫術者の場合ほとんどが単立で活動はゼロからの出発である。その特異な存在が周囲の人々に認められるまでには差別と偏見という想像以上の苦労がともなうようである。県北のある巫女の経験談を紹介すると、
なんでかひと三人寄れば、最初の三年間ぐらいは、神経ぼうじゃ、犬神じゃいうて私の耳に入れよった。田舎のことじゃかい噂がたつ。昔はとにかく良く治っとらる神様じゃったかい、一つは嫉みもあったとやろうけど。（この人が活動をはじめる以前に同じ神が示現した巫女がいて崇敬されていた。）普通悪口いわれて聞けば、腹が立って、おまえそんげいったげながとかいって、かっとなるが、不思議とそんな気にはなれんかった。普通、神修行する人は断食や水行をして人助けをするようになったかたが多いでしょう。私の場合人様にそういわれて、苦しんで、それでも腹を立てんで、それが修行じゃなかったかなと思ってます。それでも「なんで神様、私がこんな体に、私は助けてもらってもうれしゅうない。死んだほうがまし。」といって神様に楯突いていた。主人は病院で直接神様から話を聞いていた（はじめて神が示現した瞬間彼女は意識はないが夫に向かって神の声で彼女の体を人助けのために借りると宣言された。それからも彼女は神がかりの間の記憶はないという）ので、「人様からいわれて泣くぐらいでつまろか。」と元気づけてくれた。家族がよくしてくれたからここまでこれた。私も主人が眠った間でも、死のうか死のうか、もう死んだ方がいいと思った。人様に笑わるっことほど辛いもんはないですが。死んだ方がいいと思って、主人が寝ているとき、死のうかと思っても、主人が起きていて、「またいらんこと考えよらせんな」といってくれた。家族が良くしてくれたからここまで来れた。三年するとどんどん信者さんが集まってくるでしょう。みんなが「おかげでありがとうございました」といえば、やっぱ年数が経てば、わるとる（笑っている）人たちでも、自分たちもわるてばかりもいかんでしょう。怪我したり病気したりするから、みんなあそこの神様に行きよるがて、わるとった人でも参りたくなるでしょう。ほとんどの人が最初は笑ってたけど、年数が経って、心配事ができたりすっと、「すいません参らせてくれ」といって電話が来たりした。やっぱり私も笑われていたんで、「私でいいですか」と憎しみでいうと、「いいどこじゃない」といって、「ほんじゃみるが」といって、今はうまくいっています。
　公的に認められた宗教者（神官・僧侶など）と違い、突発的な神の示現によって神ごとをはじめ噂によってその霊修験のみが強調されて伝えられた巫術者は、その周辺の住民に認められるまでは排除の対象となる。とくに集落の結束が強い地域においては顕著である。一方新興宗教的な教祖は土地に縛られることのない都会に活動の基盤をおく。土地の住民に認められるためには私利私欲を排し、その土地のために我が身を捧げる必要がある。その理由づけとしてしばしば伝説が効果をもたらすことが多い。

　伝説との関係
　周辺住民に認められるためだけではなく、巫術師自身が信仰の拠り所の確認として神仏に関する伝説が一助となる例が多い。
　延岡市には蛇谷と呼ばれる行場があり数人の巫術者を中心に信仰されている。年に四回の祭りには二○○人を超える信者で賑わうが、それはこの土地のめんだき（雌滝）・おんだき（雄滝）と呼ばれる滝を含めた霊験あらたかな霊場信仰ともとらえられる。『蛇谷由来文書』（仮題）には、
　龍王山、龍王瀧、此御瀧□火玉立ち上る事、年ゝ入梅に御瀧雷□事、末世代ゝ傳書残之段、龍王瀧永正十一年六月之大旱魃、此時当村諸村ニ至る迄、此御瀧に参拝シ奉願雨乞之たり、其日之夜中□大雨ふりきたりし事、末世子孫代ゝ残書をかれたる龍王瀧、寛政六年六月□八月迄之大旱魃、此時祝子村中□龍王瀧ニ参拝シ奉願雨乞之たり、其日之夜中□雨少ふり来る、四日めの夜中に大雨ふり来り時、午の刻ニ青天、此時当村他村御祝之参拝者数百余人、其後大旱魃来らば、祝子村中□此御瀧ニ参拝してかならず雨之ふらざる事なし、文化十年酉四月御瀧上に御堂建、八大龍王弘法大師御入佛、其後参拝人多く相成、文政十二年三月十日浄菩提院十九世初代権僧正祖祐純大和尚御参拝相成、正ニ霊験ある行場ト認られ、國主内藤備後守藤原之政順公、御運長久・国家安全・守護之祈祷場として年ゝ三月十日、十月十日此行場ニ御入来城有、国家守護之御祈念為御霊場、天保元年正月元日当朝当村紋五郎なるもの、御年始之御かゞみ餅を早ゝ奉上らんと参りしに、此時上の御堂にて笛・太鼓・鼓ニ御手をならし、御神楽之有を聞、大いに驚き、持参りたる其餅を下之大石之上にそなゑ、下ヨリ禮拝して立帰［　］、其後天保十年六月□七月迄之大旱魃、此時浄菩提院十九世初代権僧正祖祐純大和尚、此行場御堂に御参拝、七日七夜之御祈祷、此時祝子村中□昼夜二人宛相つめ、御祈祷をわり之夜中□大雨ふり来り、明朝巳之刻□青天、此時浄菩提院大和尚御祝びにて、昼夜相つめの二人を引つれ行場を御立、帰寺被遊たり、此時当村諸村ニ至る迄、御禮之参拝者数日間、其後長病多病之人ニ此御霊場ニ参拝シ、御利益を受る人ゝ多し、右御霊場之あらましを記す、天保十年七月二十九日、末世子孫代ゞに傳留行場記縁也、
　蛇谷の信仰の代表者である夏田喜代子さんは絶えられない腰の痛みにおそわれ、枯れた手水鉢や荒れ果てた蛇谷の風景を夢にみていたという。蛇谷は夢の通りに荒れ果てていた。それから妹と二人で頻繁に掃除にでかけているうちに龍王神が示現した。蛇谷の復興を夏田さんに命じたのであろう。
　また五ケ瀬町には江良八幡神社があり、その八幡さまを守護神とする篠村さんという巫女が現在も活動している。江良八幡さまに選ばれた巫術者は先代の長迫サマエさんを含め二人存在し、いずれもがその土地に伝わる伝説を拠り所に江良八幡の実在を確信している。以下篠村さんにきいた江良八幡の伝説をあげる。
　高千穂町には槍飛ケ池という池がある。八幡さまは家来を引きつれて逃走中であった。すると目の前に大きな池があり、家来たちがその池に落ちてしまったが、八幡さまは槍をついて、その池を飛び越えた。そこから槍飛ケ池と名がついている。そして内之口（五ケ瀬町）に逃げのびた。ある家に逃げ込んだところ、大きな桶に匿ってくれた。（その桶は実際に現在も家宝として残っているという。）そこに追っ手が来たとき、その匿ってくれた人は、「ここに侍が逃げてこんかったか」という質問に、「ああ、そんな人間なら、足早にあっちの方向に去っていったが」と答えた。助かった八幡さまは去るときに、「ここでは俺を救けてくれたので、たとえこの村が火の海になっても救けてやる。」といった。
さらにそこを逃げのびて次にある村に八幡さまが逃げてきた。すると一人の女が川で洗濯をしていた。そこで八幡さまは女に向って、「自分は今から川上に行くが、追っ手が来ても教えてくれるな。」といって、尾原（五ケ瀬町）の現在の江良八幡神社の下の方にある川原の岩陰に隠れていた。やってきた追っ手はその女に、侍が来なかったかときいたところ、女は口では教えなかったが首で合図して教えた。その頃八幡さまは蛍刀を逆さに水を流されていた。その刀の光で尾原にやってきた追っ手に見つかってしまった。結局八幡さまは岩の上で自ら切腹された。（八幡神社にあり、篠村さんのお婆さんが小さい頃にはまだ血の跡が残っていたという話を聞いた。何百年かして長原のの体を使って八幡さまは人助けをはじめた。
　この話は『五ヶ瀬町史』にも恵良八幡物語として記載されている。墓には天正十九年（一五九一）の碑名が刻まれ、また八幡さまがかくまわれたという桶が、内之口の甲斐美登利氏宅には宝物として保存しており、嘉永五年（一八五二）の由緒書が添えてある。ちなみに江良八幡神社に祭られている恵良惟澄という人物についての古手川善次郎氏による考察がある。（『高千穂の民家』）
　篠村さんは八幡神を抽象的な神格として捉えているのではなく、伝説上（彼女にとっては実在）の具体的な人格を持った存在として認識している。篠村さんが神ごとをはじめるきっかけは、子宮癌手術のために熊本の病院に入院して三日目に手術だった。息を引きとるかもしれないということで三○人ぐらい見舞いにきた。手術後は昼寝をしているようになんともなかったが腹が急に痛みはじめた。毛布を頭に被って「八幡さま、腹の痛いのを助けてください」とお願いした。すると急に眠たくなり、夢のなかできれいな白馬に乗り、鎧を着て、右手に菊水紋の旗、左手で手綱を持った八幡さまが、江良八幡神社の庭で「俺はこうして待っているぞ。一日も早く帰ってこい。」といった。夢を見ていると同時に病室では夫の名を急に叫びだしたそうである。「俺は江良八幡じゃ。ツイ子の体は病院は治さんといっても俺が治して連れて帰るから、ツイ子の体を俺に貸してくれ。俺は犬神でも、猿神でも、蛇神でもない、正真正銘の江良八幡じゃ。」といったという。
　その後みるみる回復し二○日ほどで退院し、江良八幡さまを守護神として活動している。春分・秋分の日と八幡さまの命日である旧暦十月十九日に行なわれる江良八幡神社の祭りには一○○人を超える人々が朝早くから参拝に来る。そのときにも配布されるゴフサンは御守り袋に入れたり、一文字づつ飲むと病気が治るという。